史威登堡神学著作
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十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。
注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
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9815.“为荣耀，为华美”表为了彰显诸如以内在形式和外在形式而存在于毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理。这从“荣耀”和“华美”的含义清楚可知：“荣耀”是指神性真理(参看创世记18章序言;5922, 9429节)；“华美”也指神性真理，不过是外在形式上的，因为“华美”表示在外在事物中显现的神性真理的光辉和美丽。正因如此，就其内在意义而言，圣言被描述为“荣耀”；但就其外在意义而言，在内在赋予它的光辉和美丽方面，它被描述为“华美”。故此处由“为荣耀，为华美”的“圣衣”所表示的属灵天堂就是“荣耀”，只要神性真理以其内在形式存在于那里；它也是“华美”，只要神性真理以其外在形式也存在于那里。
下列经文中的“华美”所表相同。耶利米哀歌：
主在怒气中使云遮蔽锡安的女子，祂将以色列的华美从天扔在地上，也不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
“锡安的女子”表示属天教会；“以色列的华美”表示属灵教会，该教会被称为华美，凭的是真理的光辉和美丽。类似的话出现在以赛亚书：
我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延，我要在锡安赐下救恩，将我的华美赐给以色列。(以赛亚书46:13)
同一先知书：
求你从天上，从你圣洁华美的居所垂看。(以赛亚书63:15)
“圣洁的居所”表示属天国度；“华美的居所”表示属灵国度。但以理书：
有一个小角长出来，向南、向东、向华美之地，渐渐成为强大。(但以理书8:9)
但以理书的另一处：
北方王必站在那华美之地，用手施行毁灭。他必进入那华美之地，有许多国就被倾覆。(但以理书11:16, 41)
“华美之地”表示神之真理或圣言所在的主的教会。
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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